Pueblos indígenas llaman a proteger la Madre Tierra, Mujer Dadora de Vida
http://www.utgpensionista.blogspot.com
Los pueblos del altiplano cundiboyacense danzaron y rindieron honor a la Madre Tierra, mujer dadora de vida, que produce alimentos nutritivos, sanos y libres de agroquímicos para sus hijos. En la siguiente conversación el Taita Víctor, médico tradicional del Pueblo Inga, hace un llamado a proteger y respetar la tierra.
Todos Atierra. ¿Cuál es el deber que tenemos de preservar la Tierra y protegerla?
Tita Víctor. Desde Colombia Pacha Mama desde Mamalpa, saludamos y llamamos a los hijos de la tierra que se muevan a defenderla. A nosotros los indígenas inga -desde niños, desde el vientre de nuestras madres- y a los pueblos que provenimos de la cultura médica del Ambi Uaska, cultura del Yagé, nos enseñan que hay que respetar la Tierra. Para eso en lengua, nos dicen los mayores: “kausam kamaya Tarrpungui pa kausangui, kausan kamaya nowayu owasko pangui dachpui, mikungui, a bing”.
Kausam kamaya: mientras vivamos. Tarrpungui, es una enseñanza muy bonita, es el acto de sembrar, revolcar la tierra, sembrar una semilla, abrir un hueco para poner una semilla de fruto, una planta madurable, una semilla de flores, de alimento o una semilla de medicamento, esto se llama la chala, este es el significado del dachpui, esta es una labor de nuestros pueblos.
También nos dicen “Kausam kamaya muirringui”, que es el acto de danzar, todos los pueblos indígenas han danzado, han hecho música propia que nace del sentido, de la vida, del corazón, del alma; entonces cada quien hace una melodía, por ejemplo un bututu, un cascabelito, una dulzaina, una flauta, un tambor. Cantar para la Tierra, es una forma de alegrar nuestras vidas; el canto es un acto bonito -taki-; entonces tocando algún instrumento se vuelve un colectivo para lograr el equilibrio con la naturaleza.
Otra enseñanza muy bonita en los pueblos indígenas es chundurmucui (en Inga), en el caso de los huitotos, nasa o en el caso del Pueblo Iku (arhuaco) en la Sierra Nevada de Santa Marta, ellos mastican coca; mambean. En Bolivia mastican coca, su planta, de enseñanza, su camino de conocimiento; pero también en la Amazonía los huitotos mambean, chupan ambil.
En este gran territorio de la América indígena, todo ese conocimiento se ha concebido con plantas, en mi caso con el yagé, entonces he aprendido que se debe respetar la tierra se debe aprender a amarla; tenemos que aprender a cuidarla. Esa es una enseñanza de las plantas sagradas, hay quienes dicen que son de brujos; para mí son plantas de sanación, de conocimiento. Los indígenas atribuimos el conocimiento a las plantas.
Todos Atierra. ¿Todo el conocimiento proviene de las Plantas?
Taita Víctor. Una cosa muy bonita que encontramos, hablando con varios pueblos indígenas, es que esto ha sido un solo territorio, un solo pensamiento, una sola música. Las plantas han guiado nuestras culturas. El gran llamado de los pueblos indígenas -desde ese gran legado que nos dejaron nuestros abuelos, taitas, achala- es a cuidar la tierra; todos debemos vincularnos a esta tarea. Cuidar la tierra es cuidar el agua, las montañas, las rocas, las lagunas; cuidarlas para que vuelva a florecer la vida, estamos llamando a la gente a que tome conciencia más natural.
Conservemos esa ley natural que los pueblos indígenas han observado, la ley natural nace de la observancia, de la convivencia, de dormir con la tierra, de ver los frutos, de poder comer con la tierra, de ahí nace la ley natural.
Todos Atierra. ¿Qué significa para los pueblos indígenas la tierra, la naturaleza y que los lleva a hacer este llamado a cuidarla?
Taita Víctor. Hay una cosa fundamental a tener en cuenta: las plantas de las que he hablado, son visionarios, los pueblos indígenas también; hemos cuidado la tierra, hemos sembrado todo el tiempo, hemos cantado, danzado, todo en procura de que Pacha Mamita esté contenta, que esté alegre con nosotros y que pueda seguir albergando a sus hijos, ese es el gran mensaje de los pueblos. Nuestros pueblos han servido toda la vida en busca de esa armonía con la naturaleza a cambio de nada. Es necesario cuidar la tierra porque ahora vemos muchos problemas de agua, de calentamiento; a eso occidente no le pone atención.
La gente se ha dedicado a explotar y acabar los recursos naturales, en sacar cuanto hay en la tierra y eso es una enseñanza que viene desde la época de los romanos, ellos enseñan que la tierra es un bien y todo lo que se encuentra ahí desde que se pueda negociar es un bien, es decir todo es negociable, en cambio los pueblos indígenas creemos que no; todo lo que hay en la tierra, lo que está encima, abajo hay que cuidarla, esa es la enseñanza.
Todos Atierra. La tierra es la esencia de ser de la existencia para los pueblos indígenas
Taita Víctor. Sí. Nuestra gente se ha dedicado a cuidar la tierra, labrarla, a cuidar los frutos, las semillas, esa ha sido la gran labor de los pueblos indígenas, el problema es la otra sociedad no quiere reconocer eso, a pesar de saberlo y lo entienden no quieren reconocer la tierras porque la tierra además alberga otra cosas. Hoy esta en conflicto el tema del agua, dónde nace el agua, el caso del Nudo de los Pastos en Nariño, por ejemplo, el agua nace en territorio indígena y ellos la han cuidado toda la vida, han procurado que los árboles se mantengan, que las montañas estén ahí, que no se contamine, ha habido un gran respeto por la naturaleza.
Arriba en los paramos, Potosí, nacen varias quebraditas, esa agua llegaba al municipio de la Lajas-Nariño, la gente toma agua de las fuentes del territorio indígena, pero quien cobraba el valor por el uso del agua era el sacerdote.
Hace poco les propusieron a los indígenas que les compraban el páramo, las partes altas del territorio indígena, finalmente los indígenas se dieron cuenta y dijeron que no vendían porque eso significaba agua, aire, madera. No obstante, al mirar que el agua viene del páramo y es necesaria acordaron que los indígenas aportan el agua pero al que le deben retribuir es al cabildo y no al cura porque no está haciendo nada.
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Los pueblos del altiplano cundiboyacense danzaron y rindieron honor a la Madre Tierra, mujer dadora de vida, que produce alimentos nutritivos, sanos y libres de agroquímicos para sus hijos. En la siguiente conversación el Taita Víctor, médico tradicional del Pueblo Inga, hace un llamado a proteger y respetar la tierra.
Todos Atierra. ¿Cuál es el deber que tenemos de preservar la Tierra y protegerla?
Tita Víctor. Desde Colombia Pacha Mama desde Mamalpa, saludamos y llamamos a los hijos de la tierra que se muevan a defenderla. A nosotros los indígenas inga -desde niños, desde el vientre de nuestras madres- y a los pueblos que provenimos de la cultura médica del Ambi Uaska, cultura del Yagé, nos enseñan que hay que respetar la Tierra. Para eso en lengua, nos dicen los mayores: “kausam kamaya Tarrpungui pa kausangui, kausan kamaya nowayu owasko pangui dachpui, mikungui, a bing”.
Kausam kamaya: mientras vivamos. Tarrpungui, es una enseñanza muy bonita, es el acto de sembrar, revolcar la tierra, sembrar una semilla, abrir un hueco para poner una semilla de fruto, una planta madurable, una semilla de flores, de alimento o una semilla de medicamento, esto se llama la chala, este es el significado del dachpui, esta es una labor de nuestros pueblos.
También nos dicen “Kausam kamaya muirringui”, que es el acto de danzar, todos los pueblos indígenas han danzado, han hecho música propia que nace del sentido, de la vida, del corazón, del alma; entonces cada quien hace una melodía, por ejemplo un bututu, un cascabelito, una dulzaina, una flauta, un tambor. Cantar para la Tierra, es una forma de alegrar nuestras vidas; el canto es un acto bonito -taki-; entonces tocando algún instrumento se vuelve un colectivo para lograr el equilibrio con la naturaleza.
Otra enseñanza muy bonita en los pueblos indígenas es chundurmucui (en Inga), en el caso de los huitotos, nasa o en el caso del Pueblo Iku (arhuaco) en la Sierra Nevada de Santa Marta, ellos mastican coca; mambean. En Bolivia mastican coca, su planta, de enseñanza, su camino de conocimiento; pero también en la Amazonía los huitotos mambean, chupan ambil.
En este gran territorio de la América indígena, todo ese conocimiento se ha concebido con plantas, en mi caso con el yagé, entonces he aprendido que se debe respetar la tierra se debe aprender a amarla; tenemos que aprender a cuidarla. Esa es una enseñanza de las plantas sagradas, hay quienes dicen que son de brujos; para mí son plantas de sanación, de conocimiento. Los indígenas atribuimos el conocimiento a las plantas.
Todos Atierra. ¿Todo el conocimiento proviene de las Plantas?
Taita Víctor. Una cosa muy bonita que encontramos, hablando con varios pueblos indígenas, es que esto ha sido un solo territorio, un solo pensamiento, una sola música. Las plantas han guiado nuestras culturas. El gran llamado de los pueblos indígenas -desde ese gran legado que nos dejaron nuestros abuelos, taitas, achala- es a cuidar la tierra; todos debemos vincularnos a esta tarea. Cuidar la tierra es cuidar el agua, las montañas, las rocas, las lagunas; cuidarlas para que vuelva a florecer la vida, estamos llamando a la gente a que tome conciencia más natural.
Conservemos esa ley natural que los pueblos indígenas han observado, la ley natural nace de la observancia, de la convivencia, de dormir con la tierra, de ver los frutos, de poder comer con la tierra, de ahí nace la ley natural.
Todos Atierra. ¿Qué significa para los pueblos indígenas la tierra, la naturaleza y que los lleva a hacer este llamado a cuidarla?
Taita Víctor. Hay una cosa fundamental a tener en cuenta: las plantas de las que he hablado, son visionarios, los pueblos indígenas también; hemos cuidado la tierra, hemos sembrado todo el tiempo, hemos cantado, danzado, todo en procura de que Pacha Mamita esté contenta, que esté alegre con nosotros y que pueda seguir albergando a sus hijos, ese es el gran mensaje de los pueblos. Nuestros pueblos han servido toda la vida en busca de esa armonía con la naturaleza a cambio de nada. Es necesario cuidar la tierra porque ahora vemos muchos problemas de agua, de calentamiento; a eso occidente no le pone atención.
La gente se ha dedicado a explotar y acabar los recursos naturales, en sacar cuanto hay en la tierra y eso es una enseñanza que viene desde la época de los romanos, ellos enseñan que la tierra es un bien y todo lo que se encuentra ahí desde que se pueda negociar es un bien, es decir todo es negociable, en cambio los pueblos indígenas creemos que no; todo lo que hay en la tierra, lo que está encima, abajo hay que cuidarla, esa es la enseñanza.
Todos Atierra. La tierra es la esencia de ser de la existencia para los pueblos indígenas
Taita Víctor. Sí. Nuestra gente se ha dedicado a cuidar la tierra, labrarla, a cuidar los frutos, las semillas, esa ha sido la gran labor de los pueblos indígenas, el problema es la otra sociedad no quiere reconocer eso, a pesar de saberlo y lo entienden no quieren reconocer la tierras porque la tierra además alberga otra cosas. Hoy esta en conflicto el tema del agua, dónde nace el agua, el caso del Nudo de los Pastos en Nariño, por ejemplo, el agua nace en territorio indígena y ellos la han cuidado toda la vida, han procurado que los árboles se mantengan, que las montañas estén ahí, que no se contamine, ha habido un gran respeto por la naturaleza.
Arriba en los paramos, Potosí, nacen varias quebraditas, esa agua llegaba al municipio de la Lajas-Nariño, la gente toma agua de las fuentes del territorio indígena, pero quien cobraba el valor por el uso del agua era el sacerdote.
Hace poco les propusieron a los indígenas que les compraban el páramo, las partes altas del territorio indígena, finalmente los indígenas se dieron cuenta y dijeron que no vendían porque eso significaba agua, aire, madera. No obstante, al mirar que el agua viene del páramo y es necesaria acordaron que los indígenas aportan el agua pero al que le deben retribuir es al cabildo y no al cura porque no está haciendo nada.
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